Biscoitinhos de ostara

     Com  Ostara chegando é um ótimo momento  de ir  explicando para as crianças de onde vem essa celebração e porque ela é comemorada  junto com a páscoa cristã. Uma histórinha lúdica ajudará a crianças ficar mais confortável e interessada na história e  nada como embalar uma atividade na outra: Cozinhe com eles (as) enquanto conta a idéia de Ostara. Para a receita vá até  o blogue Café Pimenta Rosa e tenha um ótimo tempo com  o seu pequeno(a) bruxinho(a)!

Comidas de Ostara

                                  Comidas de  Ostara

     Ostara está chegando aí! Quais são  as comidas que vc colocará no altar? Reunirá amigos? A gente vai ajudar você na montagem  da ceia  de Ostara e a proposta e que vocês envolvam toda a família, principalmente os  pequeninos. Esta é uma maneira de desmistificar a bruxaria e também de ensiná-los desde  pequenos a trilhar esse caminho mágico.

   Esta semana  traremos várias dicas para você fazer aí na sua casa ou no seu coven.

  Um abraço e até a próxima!

Samhaim ou Beltane?

31 de outubro: Samhaim ou Beltane?

             Discussão antiga entre pagãos de linhas diferentes. Cada um defende sua idéia. Uns dizem que é  Beltane afinal de contas estamos no meio da primavera! Daqui há pouco o verão está aí! Outro dizem que é Samhaim, já que todo mundo comemora o halloween nessa data e Samhain tem uma  maior força quando comemorado junto com  tanta gente pensando a  mesma coisa ( a tal da egrégora). E agora, o que comemorar?

            Vamos partir do princípio que religião não uma ciência exata e vamos pensar que todo restante que não é ciência é subjetivo. O que quero dizer com isso é que  a verdade não é absoluta (nem na ciência, diga-se de passagem). A verdade é subjetiva.

            Desse ponto podemos concluir que se comemora aquilo que se sente. O paganismo não é hermético em suas crenças, não há necessidade de se ter ritos duros e imutáveis. As tradições seguidas por gerações são maleáveis e lúdicas. Os tempos mudam e  é por isso que  existe as adequações devidas, com respeito às tradições, claro.

            Pensa junto comigo. Que diferença faz pra você , bruxa(o) moderna se a colheita é em  junho ou em dezembro? A possibilidade de você saber ao menos  em que época do ano começa a plantação de milho por exemplo é bem remota. Afinal, colhemos  quando precisamos e o que queremos a hora que a gente bem entender no supermercado, não é? Então que sentido real faz para você as grandes colheitas, para celebração?

            Bora pensar mais um pouquinho: Quantas estações existem? Primavera, verão, outono e inverno. Nós aqui no Brasil também passamos por elas, mas por pura convenção. Estudos dizem que nosso país vive realmente duas estações do ano: verão e inverno. E a gente  não precisa ir muito longe pra confirmar o que dizem os cientistas. No nordeste há duas estações do ano: a  de chuva e a de seca (verão e inverno).

            Bem, vou te contar uma particularidade. Mudei-me de  São Paulo (de um apartamento) para o interior (para uma fazenda). Tive experiências que não teria nunca na metrópole, Principalmente experiências espirituais. Passei todos os  anos da minha vida comemorando a roda norte com muita certeza da minha crença. Seguia a egrégora e ponto final. Comemorar o Yule quando todo mundo está pulando a fogueira, não dá. E mesmo  com o frio que a gente tem aqui no meio do ano o papai Noel com aquela roupa toda ia chegar  aqui assado. O que quero dizer é que (pra mim)  a egrégora faz uma diferença enorme em um ritual. Trazer a energia do Samhaim quando grande parte do mundo está comemorando a mesma celebração é infinitamente mais forte em energia e  o ritual flui melhor. Porém com minha vinda pra cá comecei a perceber coisas que eu não percebia antes. Em agosto o sol nascia as 6:15hs  da manhã, enquanto hoje nasce com pressa às 5:00 Hs em ponto. O som dos passarinhos aumentou drásticamente de um mês pra cá. E os sapos...aff! Esses definitivamente não gostam  da época do frio. A sinfonia é  danada a noite, mas há dois  meses  quase não se  ouvia um coaxar.   O que quero dizer com isso é que nossa percepção muda dependendo de nossas vivências. Consigo entender melhor os que seguem a roda sul, mas mesmo assim pra mim (particularmente apenas) ainda  não funciona.

                Esse ano vou comemorar o Samhaim com a lembrança muito clara  de Beltane (se comemorasse Bel hoje a caçada seria tão fácil que nem graça teria, aqui a Lua é  um grande e imenso farol que clareia tudo nessa época do ano). Minhas abóboras estão a postos. Meu ritual de gratidão aos meus antepassados já está preparado (lembrando que finados é daqui há poucos dias o que me confirma ainda mais minha escolha pela roda norte, com  adaptações claro!), mas incluirei no meu ritual pontinhos de Beltane. Um exemplo disso é a receita que passarei pra você: doce de abóbora com queijo serra da canastra. Além de simbolizar as duas celebrações: abóbora – samhaim / queijo – Beltane, ainda tem  o fator brasileiríssimo  da comemoração. O queijo serra da Canastra é um patrimônio cultural brasileiro reconhecido mundialmente.

            Receita “entre dois mundos” ( abóbora com queijo serra da canastra)

• 1/2 quilo de açúcar
• 1kg de abóbora de pescoço, descascada e cortada em cubos
• 2 pauzinhos de canela
• 6 cravos-da-índia
• Queijo serra da canastra cortado  em fatias ( caso não encontre em sua cidade substitua por queijo minas).

Numa panela grande, coloque a abóbora, o açúcar, a canela e os cravos. Leve ao fogo médio, mexendo sempre, até a abóbora começar a soltar água e umedecer o açúcar. A partir daí, abaixe o fogo e vá mexendo de vez em quando. Quando a abóbora tiver desmanchado e a calda tiver engrossado um pouco (leva uns 35 a 45 minutos) apague o fogo. Deixe esfriar sirva com o fatias de queijo serra da canastra.

Mabon

Mabon - Equinócio de Outono
(21 de Setembro - Hemisfério Norte) e (21 de Março - Hemisfério Sul)

Acabamos de alcançar Mabon, onde celebramos a festa da segunda colheita. Como equinócio de outono, nos trás a energia da escuridão dos dias mais frios. O tempo está mudando, a aparência da natureza está mudando, assim como tudo aquilo o que ela gera. É um momento de preparação e de resguardo. Assim como o deus Dstá declinando e os dias ficam cada vez mais curtos enquanto as noites ficam mais longas, a natureza começa a adormecer para logo alcançar seu sono profundo com a chegada do inverno.

As folhas logo começam a secar e desprender das árvores, as plantações também começam a ficar mais escassas. A tristeza do marrom se instala por todas as partes enquanto o vento frio sopra suavemente.

O Deus está morrendo, está chegando a hora da despedida. A Deusa tem essa certeza e sua tristeza é sentida por todos os lados. E, embora esteja desgostosa, ela sabe que as mudanças são necessárias e que o fim nada mais é do que um recomeço. Sabe que o Deus logo renascerá, que estará lá quietinho como uma semente em seu ventre, para logo retornar como jovem novamente, para recomeçar todo o ciclo...

Mas não devemos nos entristecer, e sim comemorar. É época de agradecimentos e nossa celebração é a origem do que se conhece hoje (mesmo que não seja tradição no Brasil) como ação de graças. Isto porque, quando se fala em ação de graças, já logo nos vem á mente as pessoas reunidas com aquela fartura de alimentos.

Isto é exatamente o que Mabon representa para nós. É hora de comemorar e agradecer, de todo o coração, por todo aquele alimento que nos foram entregues pelos Deuses e na qual podemos desfrutar.

Assim como agradecer, em todos os aspectos de nossas vidas, por tudo o que nos foi oferecido durante o ano, as alegrias, ganhos, sucessos, experiências, e claro, agradecer também pelas coisas que aparentemente não foram tão boas, pois tudo tem um motivo e aquelas coisas que não deram certo, com certeza nos trouxeram lições e aprendizados que nos auxiliam em nossa evolução pessoal.

E como a época fala da chegada dos tempos difíceis, a energia do Sabbath está relacionada à idéia de economia. Economia no sentido de armazenar, de preservar. Para as pessoas dos campos e das colheitas é hora de reunir o máximo possível de grãos e alimentos que a terra nos fornece e fazer uma reserva para o duro inverno. Comemorar com um altar farto, toda aquela riqueza e esbanjar alegrias por todos os frutos adquiridos, faz parte sim, porque é nossa forma de agradecer e usufruir daquilo tudo, mas sempre temos de ter consciência de que se deve prezar pelos ganhos.

E, trazendo isto para nossa realidade, devemos aproveitar a energia do período para realmente agradecer, nos entregar em completa conexão com o divino estando abertos e felizes para tudo aquilo o que o universo nos oferece.

Aproveitar para fazer algumas reflexões e preservar certas coisas, pois se estamos em um momento maravilhoso em nossas vidas não podemos achar que tudo dura para sempre, devemos aproveitar a calmaria para nos resguardar do que pode vir no futuro. Se o momento não é tão bom assim é aí que a reflexão deve ser ainda mais intensa, para podermos entender a profundidade de cada momento em que passamos e o que realmente podemos tirar de positivo deles e, porque não dizer, fazer reservas a nível financeiro, além do emocional é claro...

Enfim, vamos aproveitar o momento e realizar uma linda festa com muita responsabilidade e expectativas de crescimento. Enfeitar nosso altar com muitos grãos, folhas secas, milho, galhos e tudo o que forem símbolos que representem o outono e a entrada de uma nova estação. Fazer uma cornucópia se possível, é uma ótima idéia para representar toda a fertilidade que o Deus proporcionou e entregou além de expressar nossa profunda admiração por ele. É uma boa já começarmos a fazer uma limpeza física e energética em nossos lares assim como em nossas mentes, que será uma preparação para o ano novo, para que possamos iniciar um novo período com uma energia renovada, e aproveitar para fazer doações à pessoas necessitadas de roupas e objetos que já não queremos mais...

¹ Cornucópia: uma espécie de sexta em forma de cone preenchida com pequenas frutinhas, grãos e coisas da terra, em reverência ao Deus, como sendo um símbolo fálico manifestando sua fertilidade.

Que sejam todos abençoados, e que assim seja.

Freya.

Lughnasadh ou Lammas – 1ª Festa da Colheita

(01 de Agosto - Hemisfério Norte) e (01 de Fevereiro - Hemisfério Sul)

Parte II:

Referências:

O Deus Lugh:

Lug (ou Lugh) teria sido um Deus acrescentado à lista celta um pouco mais tarde, identificado com o romano Mercúrio. Em Gaulês antigo era chamado de Lugos e, pela ilha Britânica de Lug. Descrito como um jovem com uma lança (Lança Mágica de Glorias) e associado ao uso da funda (arma que lança pedras feita de pele animal); possui cabelos longos e a face tão radiante quanto o sol. Representa, em muitas lendas Irlandesas, a “vitória da luz sobre a escuridão” e, com o passar do tempo, foi ganhando cada vez mais associações.

Era reverenciado de várias formas e ritos além de tornar-se o Deus de todas as habilidades. Um Deus solar fortemente ligado ao fogo e ao tempo é o senhor da luz, Deus da guerra, da magia, poesia, musico, da medicina, ferreiro, cervejeiro, entre muitas outras habilidades. É protetor de seu povo e seus animais sagrados são os corvos, gralhas ou águias (dependendo da região onde for cultuado) nos quais ele pode se transformar.

Havia uma profecia onde dizia que o rei dos Fomor (criaturas monstruosas e cruéis) seria morto por uma criança Fomoriana de sangue Danann, isto é, dos Tuatha de Dannan ou “povos da deusa Danu”, que lutavam contra sua tirania. Como a profecia dizia que a criança seria seu neto e ele possuia apenas uma filha, Eithne ele a trancou em uma torre proibindo-a de olhar para qualquer homem. Ela acabou conhecendo o jovem Kian que, junto de seus irmãos, conseguiu adentrar a torre atrás de uma vaca que os percencia e havia sido roubada por Bolor e lá conheceu Eithne. Meses depois ela deu a luz três crianças, mas Bolor enfurecido as atira no mar e uma sobrevive. A criança foi enviada pelo Deus do mar (Mannanann Mac Lir) aos cuidados de uma feiticeira guerreira conhecida como Tailtiu que a adotou e o criou até que ele pudesse retornar e derrotar os Fomorianos.

Quando ela estava morrendo pediu a seu filho adotivo Lugh que fosse feito um funeral de jogos em sua honra e o festival de Lughnasadh teria sido dedicado a ela por Lugh. O nome Tailtiu vem de “A Antiga Talantiu Celta” = “A Grandeza da Terra” que a reverenciava como personificação da própria Terra. Lughnasadh teria um nome mais antigo(Brón Trogain) que se refere a dor do parto pois é nesta época que nascem os primeiros frutos (primeira colheita).

Mais Referências:

Uma cidade de County Meath na Irlanda recebeu o nome de Teltown derivado dela, e, antigamente, costumava-se coroar com flores uma mulher ou uma estátua de mulher sentada em um trono com guirlandas a seus pés em sua horna.

Os jogos da celebração: Seriam realizados pelos celtas em homenagem a Lugh e pela morte de sua mãe adotiva Tailtu, sendo eles geralmente de qualquer tipo, mas, jogos simples e acessíveis a todos os presentes. Na Irlanda, por exemplo, Lughnasadh é chamado de “Jogos de Tailtu”.

Bonecos de Milho: fazia-se um boneco representando o Deus Milho feita de vime entre outras coisas que, após ser preenchido com “sacrifícios” ou “oferendas” das aldeia (uma parte de seus ganhos; frutas, grãos, às vezes riquezas) era queimado em uma fogueira ritual, assim como o primeiro gole de vinho e pedaço do pão a ser repartido, para que as pessoas se lembrem que devem libertar-se de tudo o que é antigo e já teve seu tempo, para dar espaço ao novo.

Casamentos: Muitos dos casamentos eram realizados neste período. Na antiga tradição, diferentemente dos costumes cristãos na qual temos hoje, um casamento não era uma união para a vida toda e sim para o período de um ano. Isto é muito sensato já que as pessoas são seres diferentes umas das outras e possuem sua individualidade independentemente de quem está ao lado delas. Além disto passamos por várias fases ou ciclos em nossa vida, e nem sempre aquela pessoa em que acreditamos ser aquele alguém especial realmente é, e acabamos nos dando conta do engano tarde demais, pois provavelmente, ela apareceu em nossa por algum motivo expecífico para agregar algo em determinado momento. Há pessoas ainda que descobrem simplesmente não conseguir conviver a dois e, na antiga tradição, você sempre possui a opção de realizar a confirmação uma vez por ano ou, se for o caso, interromper a união sem grandes problemas.

Bem, termino por aqui sobre Lughnasadh e logo estarei retornando com Mabon ou A Segunda Colheita.

Freya

Lughnasadh - Lammas

(Antes tarde do que nunca) ...

Lughnasadh ou Lammas – 1ª Festa da Colheita
(01 de Agosto - Hemisfério Norte) e (01 de Fevereiro - Hemisfério Sul)

Lughnasadh (ou Lunasá / lug-na-ssadh como se pronuncia) seria um nome que provém de um dos festival solares celtas. Também conhecido como Lammas (lammas) que significa algo como: Missão do Pão (loaf Mass) ou “Massa de Lugh” é o Festival da Primeira Colheita. Conhecido e celebrado segundo vários nomes por toda a Europa, sempre leva a mesma conotação: colheita. Lúnasa quer dizer “Mês de Agosto” em gaélico-irlandês, enquanto Lunasda e Lunasdal também significa Lammas, ou, Primeiro de Agosto em gaélico-escocês; na ilha de Man seria Laa Luanys ou Laa Luany, na Escócia, Luchar, na penísula de Dingle: An Lughna Dubh (“Festival Sombrio de Lugh”) em Gales era conhecido apenas como Gwl Awst (O Banquete de Agosto), e por aí vai.

Uma festividade associada ao sentido de ver a vida em todas coisas e que possui uma carga celta muito forte, até para aqueles que não seguem essa corrente, devido ao nome do próprio ritual estar associado a uma divindade celta: o Deus Lugh. E Lugh era considerado o maior guerreiro celta devido a derrota dos gigante, que exigiam sacrifícios humanos, ser realizada por ele. O ritual em sua honra era geralmente realizado no domingo¹ mais próximo à 1º de agosto, pois, sendo um domingo, as pessoas podiam deixar de lado o trabalho o dia todo e apenas comemorar.

Como não podia ser diferente era um Deus Solar e tudo aquilo o que estiver associado a este sabbath trará força de maturidade e retorno. “Lammas” tem a ver com pão ou qualquer tipo de massa², na qual necessitamos dos grãos para produzir, pois, é um momento de comemoração e alegria por podermos colher de volta tudo aquilo o que plantamos durante os meses anteriores. Celebramos então a Deusa, a Terra em sua pleitude e o Deus, por seu sacrifício em virtude dos grãos.


Lammas ocorre entre Litha (Solstício de Verão) e Mabon (Equinócio de Outono), ou seja, é um período de transição. A Força de Nosso amado Deus Sol já alcançou o seu ápice e as noites já começam a se mostrar mais longas, pois ele está enfraquecendo. O Sol ainda brilha mas não tanto assim, assim como ainda não podemos dizer que o frio chegou. A única certeza que possuímos é da breve e suave morte que logo o alcançará.

Mas não é um momento de tristeza, e sim de muita comemoração. Sentido de vitória depois de tanto trabalho nas plantações; agradecer a tudo aquilo o que pudemos arrecadar, todo o alimento gerado, assim como todos os ganhos e recompensas pelos esforços em todos os aspectos de nossas vidas. Não devemos nos esquecer, é claro, de agradecer também pelos momentos difíceis, pois são necessários e fazem parte da nossa evolução. Por este motivo é um período que fala da vida em si! Porque a natureza sempre encontra um meio, e todo o tipo de vida não existe sem as forças criadoras.

É o momento de agradecer pela união do Pai céu e a Mãe Terra que juntos deram origem a tudo aquilo na qual podemos nos beneficiar, todos aqueles frutos a nossa disposição da qual tanto necessitamos para nossa própria existência.

E neste momento, é claro, a Deusa tem em seu ventre o fruto desta união divina; seu filho que cresce intensamente e que, na realidade, é seu próprio consorte. Uma proporção de energia em equilíbrio dando continuidade ao clico de nascimento-morte-renascimento: enquanto o Deus vai declinando e morrendo, vai ao mesmo tempo tornando-se mais forte no ventre da Deusa, para logo renascer e recomeçar a caminhada repetindo todo o processo. E é dessa forma que ele nos mostra que o universo é ciclico e regido pelo equilíbrio e a continuidade assim como nossas vidas também são.

Bem, de acordo com toda esta energia, seria interessante fazermos em nosso ritual a “Massa ou pão de Lugh”, que deve ser feito por várias pessoas juntas, colocado no altar e repartido ente os participantes durante o ritual. Muitos jogos eram e podem ser praticados também nesta ocasião.

Uma boa pedida também também seria os bonecos de milho, ou trigo, que representam os deuses (Senhor e Senhora do Milho) e ficarão conosco durante todo o ano como amuleto de proteção até serem queimados e substituídos no próximo ano.

Junte elementos que estejam relacionados a energia do Sabbath, entregue seu coração e realize sua festa dos grãos...

¹ Nas áreas rurais o festival era constantemente lembrado como “Domingo de Mirtilhos” pois era costume escalar-se a colina mais próxima (colina de Lughnasadh) a fim de juntar pequenas frutinhas pretas dadas pela terra.

² O nome Lammas teria vindo de um costume medieval de levar os primeiros pães (bolos, etc) para uma celebração e repartí-los ente os participantes.

Muita paz, Freya

E a segunda colheita está logo aí...(Mabon).

Midsummer ou Litha - Solstício de Verão

(21 de Junho - Hemisfério Norte) e (21 de Dezembro - Hemisfério Sul)

Certo dia, estávamos nós reunidos em um espaço esotérico em São Paulo. onde a maioria dos integrantes na época eram mulheres. Sabíamos que precisávamos encontrar mais homens para participar dos nossos rituais por uma questão de equilíbrio de energias, já que acreditamos na união destas forças opostas (princípio masculino e princípio feminino) como base do próprio universo. Haviam muitas deusas pra pouco deus (risos). Nos encontrávamos sempre aos domingos quando uma de nós trouxe junto de si uma pessoa nova. Essa pessoa também era uma mulher mas era especial, e com certeza nos foi enviada por motivos especiais, pois possuía uma energia extremamente masculina. E assim seu primeiro ritual com o grupo foi justamente Litha, quando o deus sol, ou seja, a energia masculina, atinge seu ápice.Hoje, tenho mais certeza do que nunca, coincidências não existem e as coisas são exatamente como devem ser.

Ah o verão...E quem é que não gosta?
Ta bom vai eu entendo, às vezes está quente demais. É a força do sol que está crescendo! É o nosso amado Deus que agora se encontra em sua maturidade, seu auge!!

Agora está em sua fase adulta e é em Midsummer que sua força se eleva ao ápice para em seguida entrar em declínio novamente e dar continuidade ao ciclo.

O Solstício de Verão, também chamado de Meio de Verão, Alban Helfim ou Litha, é o dia mais longo do ano e simboliza o poder do sol, e é através do sol que nos conectamos aos ciclos anuais e suas estações. Desde os primórdios da humanidade, assim como a lua é o símbolo da deusa, da magia e das coisas misteriosas, o sol nos traz os aspectos masculinos do nosso Deus e está relacionado à fertilidade e germinação.

É o Deus provedor da vida que, em união com a Deusa a tudo cria. Sem seu calor nada existiria e por isto a humanidade sempre foi consciente de seu poder, basta nos lembrarmos das construções da antiguidade que deixaram um legado de seu culto como o monumento de Stonehenge...

Vínhamos observando o crescimento do sol desde a chegada da primavera (Ostara) e percebemos sua ação por todo o planeta. Agora as flores, folhagens e gramados mostram-se abundantes e belíssimos. Lindos campos de um verde magnífico banhados pela luz dourada do sol e nutridas por seu calor aconchegante, pois este é o seu momento de brilhar.

A celebração de Litha nos traz esta energia do masculino e é um momento muito especial para trabalharmos com coisas relacionadas a ele. Colher ervas medicinais (já que ele está relacionado a vida) e para fazer poções diante de todo este poder é um bom começo. Utilizar elementos que símbolizem o Deus em nosso altar durante o ritual é fundamental, dando até um pouco mais de ênfase do que à Deusa devido ao dia pertencer a ele. Um ramo de trigo ou um galho talvez seriam bons exemplos.

Tente se conectar com esta energia neste período pois ele é propício a magias relacionadas ao fogo, pois o princípio masculino fala da força ativa.

É claro que a forma como é celebrado e nos foi deixado pelas tradições, assim como temos visto nos outros sabbaths, é diferente, mas a base é a mesma. Tudo no universo é cíclico e a roda do ano tem seu começo meio e fim. Neste momento o Deus chega no auge de seu poder e logo começa a declinar como em uma roda gigante; ele sobe ao máximo desde seu nascimento e tão logo chegue ao topo começa a descer em direção a sua morte...

Muitos dos que seguem as tradições celtas celebram a despedida do Deus do Carvalho (Senhor do Ano Crescente) e o início do reinado do Deus do Azevinho (Senhor do Ano Decrescente), da escuridão, do inverno, que por sua vez durará até Yule (em nossos posts sobre Yule falamos algumas coisas sobre eles).

O termo Litha era mais utilizado nos calendários germânicos e nórdicos. No Asatru (paganismo Nórdico) este dia fala da morte do deus Balder ...

Gostaria de me desculpar por estar postando um texto sobre Litha depois de já ter passado Litha, realmente fazia um bom tempo que não postava aqui...Mas, como devemos sempre lutar contra as dificuldades estou de volta e não pretendo mais parar (risos) portanto este texto continua...

Freya

Beltane - 2ª parte

Referências e curiosidades culturais:

- No Brasil, próximo ao dia de Santo Antônio recolhe-se um enorme tronco de árvore que é conduzido ao pé da serra do Araripe até a Igreja da cidade e enquanto ele passa, as mulheres solteiras tocam o tronco para “casar logo”. Todo o Cariri esta presente, por uma questão de tradição.

- Nos países nórdicos é um ritual de passagem do jovem Deus para a idade adulta. Nesta data são celebrados rituais de fertilidade e imensas fogueiras são acesas. As fogueiras de Beltane simbolizam o calor da paixão e a intensidade da interação entre a Deusa e o Deus, e a crescente fecundidade da Terra. Outras fontes indicam que a tônica real da celebração comemorada seria o sacrifício de Odin.

- Nas Terras Altas da Escócia, os bolos de Beltane são usados para adivinhação, sendo atirados pedaços deles na fogueira como oferenda aos espíritos e deidades protetores.

- No dia de Beltane o sol está astrologicamente no signo de Tauros, o Touro, que marca a "morte" do Inverno, o "nascimento" da Primavera e o começo da estação do plantio.

- Antigamente os jovens das vilas iam até as florestas à meia-noite de Beltane para colher flores, presenteando na volta seus parentes com elas e então recebiam deles as melhores comidas e bebidas; ato que representava generosidade e assim trazia boa sorte.

- Floralia: antigo festival romano dedicado a Flora (deusa sagrada das flores); anteriormente dedicado a Plutão (deus romano do Submundo – corresponde ao Hades grego). No primeiro dia de maio os antigos romanos queimavam olíbano e selo-de-salomão e penduravam guirlandas de flores diante de seus altares em honra aos espíritos guardiões que olhavam e protegiam suas famílias e suas casas.


- Esse foi um dos primeiro feriados a ser destruído pelos Cristãos, que viam nas celebrações sexuais somente o pecado, e as entendiam como ofensa a seu Deus.
Assim, as fogueiras de Beltane e o Maypole tornaram-se as fogueiras e mastros das festas dos santos "casamenteiros" cristãos, e o mês de Maio foi consagrado à Virgem Maria e tido como benévolo aos casamentos.

- É costume em Wicca jamais se casar em Maio, pois esse mês é dedicado ao casamento do Deus e da Deusa.

- Na Europa Antiga, nesses ritos homens e mulher uniam-se em plenos bosques e as crianças que fossem concebidas nesta noite eram consideradas abençoadas, tornando-se geralmente sacerdotisas e magos. Devemos ter discernimento aqui e perceber que naqueles tempos o sexo não era considerado algo pecaminoso ou “vergonhoso” e sim um ato sagrado e abençoado! As mulheres não eram reprimidas por um machismo hipócrita como o que conhecemos hoje e eram livres, e não havia o moralismo na qual precisamos enfrentar em um mundo que, ironicamente, se auto-denomina avançado. Nesta noite então, celebrava-se a festa para o Gamo Rei, e à própria fertilidade da Deusa; um ritual de fertilidade e fecundidade que celebrava a própria vida.

- Hoje mais conhecido como Festa da Primavera ou May Day (dia de Maio) foi, como muitos costumes pagãos, adaptado ao cristianismo, acabou sendo absorvida como a Festa Junina que conhecemos hoje. Trazidas pela cultura cristã européia, onde encontramos o costume de pular fogueira, tranças e fitas coloridas, o mastro de São João (originado no mastro de Beltane), as danças (quadrilha) e até mesmo a celebração do casamento sagrado ("casamento na roça"). Originalmente as Festas Juninas vieram como uma celebração da Primavera e no Brasil estão relacionadas à colheita, também associadas ao próximo Sabbath Midsummer ou Litha – meio de Verão.

O Deus Cornífero é o nosso Deus, ou princípio masculino, e assim o chamamos independente do aspecto¹ ou panteão apresentados. Sendo ele o consorte e filho da deusa (ciclo) é reverenciado (assim como Ela) desde os primórdios como o Deus das florestas. Representado, já em pinturas rupestres do período paleolítico com chifres de cervo ou alce, pois ele é protetor das caçadas e, mais tarde, quando as pessoas começaram a se tornar mais sedentárias começaram a represetá-lo também com chifres de touro ou bode (fazendo relação a domesticação destes animais). Sendo o próprio princípio masculino é o senhor da fertilidade e virilidade. É o princício ativo, o caçador das florestas, o Homem Verde, Senhor dos Animais e senhor do submundo. Ele é o pai céu enquanto a deusa é a mãe terra, e a nós ele se mostra através do sol, pois sem o céu não existiria vida e ele proporciona o calor necessário para fecundar a fértil mãe terra (mesmo sendo senhora da criação, sem o auxilio de seu oposto não se pode gerar e, novamente, podemos perceber a expressão do equilíbrio necessário). Em função disto está relacionado também as colheitas e seu ciclo de renascimento e morte na qual celebramos ao longo do ano, representa o próprio ciclo da vida em si e os ritos solares são os eventos em que há uma celebração em virtude da percepção e interação com o seu poder que age sobre todas as coisas.
Assim como nossa Mãe aparece em várias culturas e religiões ao redor do mundo apresentando vários aspectos e faces nosso Deus se apresenta em diversas divindades. Em relação a Deuses Associados a Beltane, ou seja, em seus aspecto de fertilidade, podemos citar como referências principais:

- Jack in The Green ou o Green Man é uma figura que representa a abundância e a estação em questão e, na época medieval na Inglaterra, acabou sendo incorporado nas procissões onde um homem vestido de Jack ficava em uma gaiola decorada com azevinho e fitas coloridas. Era uma divindade cornuda das florestas.

- Belenos: é um dos principais deuses da mitologia celta e o mais associado a Beltane pois o próprio nome do ritual deriva do seu próprio; Deus Celta do Sol e do fogo para os irlandeses, Deus da ciência, cura, fontes térmicas, fogo, sucesso, prosperidade, colheita e à vegetação. Seu nome significa "brilhante", adorado principalmente ao norte da Itália e na costa mediterrânea da Gália.

- Na mitologia nórdica temos os deuses Frey e Freya, irmãos e símbolos de fertilidade que, segundo Loki (Deus das trapaças) mantinham relações como homem e mulher. (algumas fontes indicam que este tipo de relação era comum para os Deuses Vanires (Deuses da fertilidade)).

O Ritual da Caçada

Os camponeses iam para os bosques de carvalhos à noite e acendiam enormes fogueiras para a Deusa. Fazia-se então um ritual representando a noite de núpcias dos Deuses onde o rapaz personificava o Deus e a virgem, a Deusa. O rapaz vestia a pele de um Gamo (mamífero ruminante semelhante ao veado) e desafiava um gamo verdadeiro, o líder da manada, até que um deles fosse morto. O rapaz, vencendo a batalha, seria escolhido como Rei e representação do Deus¹ (o Gamo Rei; os galhos eram considerados sinônimos de força e honra). Passaria então a noite com a donzela que representaria a Deusa a fim de conceber um herdeiro que. Um dia, o filho deveria disputar com o pai pelo trono (O Gamo Novo e o Gamo Velho), e caso não fosse preciso escolher um rei, a luta com o gamo é a apenas representada ritualisticamente.
Rituais semelhantes a este, envolvendo a idéia da caça, aconteciam por toda a Europa e, segundo a mitologia Celta, em Beltane, a Deusa se transforma em um Cervo Branco e corre pela mata enquanto o jovem Deus é o Cacador Alado. Ao ser perseguido por ele pela floresta, o Cervo Branco transforma-se em uma linda mulher e Eles finalmente se unem.
Então, para retomar esta simbologia das caçadas, ainda hoje fazemos rituais onde as mulheres fogem pelo mato representando a Deusa e os homens vão a sua busca representando o Deus.

¹ No romance As Brumas de Avalon o Rei Arthur passa por esta prova em uma noite de Beltane.

BEIJUS A TODOS.

FREYA.

Beltane

Beltane

01 de maio no hemisfério Norte - 31 de Outubro no hemisfério Sul

Beltane, Beltain ou Bealtaine é mais um festival solar (antigo festival druida do fogo) e na verdade um dos mais importantes. Também conhecido como Dia 1º de Maio, Dia da Cruz, Rudemas e Walpurgisnacht é um dos quatro grandes Sabbaths ou Sabbaths principais.



A palavra Beltane vem de "Bel" (senhor da vida, da morte e do mundo dos espíritos) + "Time" e uma palavra céltica que significa "fogo”, ou seja, "Fogo de Bel". Em gaélico irlandês Bealtaine ou do gaélico escocês Bealtuinn, ambos originários do antigo irlandês Beletene, seria: "fogo luminoso". É também o nome do mês de Maio em irlandês.




Acontece no momento em que a primavera alcança seu pico e traz o aconchegante calor do sol que se faz cada vez mais intenso. O solo está extremamente fértil e com a energia solar ele germina¹ abundantemente.

Por toda a parte respira-se o amor e a doçura da primavera. A beleza das flores pelos bosques e os animais que se aninham brincando e totalmente entregues uns aos outros exultando em sensibilidade, retrata bem a necessidade e alegrias da união sagrada realizada no período.



União sagrada porque é época de celebrar a vida em si, a criação, e toda a agitação que pode ser sentida no planeta é um reflexo desse princípio: a verdadeira união divina.

É neste período que Deus e Deusa unem-se e assim expressam o mistério da existência: o equilíbrio. Nada existe sem que haja seu contraposto, e é sob essa Lei que o próprio universo é regido. Portanto Deus e Deusa são as energias opostas que se atraem e se completam estabelecendo o a base da criação: o princípio feminino e o princípio masculino, a essência de todas as coisas, a fagulha de vida que se espalha em tudo o que foi é e será; eles são o TODO.

E nesse momento, os dois se apresentam no auge de sua juventude e vitalidade. E após um período de conquista onde eles começam a se olhar já em Ostara, estão cada vez mais apaixonados até que, finalmente, o desejo culmina na entrega. Ele caminhando para a fase adulta em período de transição e ela em extrema feminilidade embora ainda virgem, denotam a essência de Beltane: o casamento dos Deuses.

Um rito focado na fertilidade em si, com uma profunda simbologia para aqueles que souberem compreender. Claro, considerando-se que na antiguidade a palavra "fertilidade" está associada principalmente ao desejo de produzir mais nas fazendas e campos e que estes povos viviam muito mais próximos da natureza e em constante interação com a mesma (não possuindo as facilidades que temos hoje), podemos entender o porquê deste rito ser para eles tão importante e um dos mais alegres.

Ora, imaginem a felicidade que era para estas sociedades a despedida do inverno depois de um longo período de dificuldades e o aconchego do calor do sol trazendo com ele a abundância das belezas naturais, de alimentos começando a nascer e tudo o mais. Toda esta energia de renovação e vibração positiva que acaba afetando a todos os seres acaba criando uma atmosfera de excitação e entusiasmo, fazendo também com que amor e a paixão se espalhem e afetem a todos.



A própria abundancia de alimentos que começa a se mostrar e maior favorecimento para a criação de filhotes com o afastamento do inverno, também propicia a reprodução entre os animais e assim a própria natureza encontra seu meio de dar continuidade ao ciclo da vida. Isto tudo, é claro, em um primeiro momento, falando de forma mais genérica e simplista, pois o verdadeiro entendimento do rito se estende a muito mais do que isto.





Conectando-se então a energia dos deuses em sua fase jovial, passamos por este período nos sentindo também mais jovens, e aqueles mais sábios e vividos são capazes de voltar-se para dentro de si mesmos e unir os dois pólos que estão lá (masculino e feminino). Assim atinge-se uma conexão interior e um grande avanço no caminho do auto conhecimento e da espiritualidade, contemplando uma visão mais ampla do próprio universo e da existência em si, pois o que está em cima é como o que está embaixo (macrocosmo e microcosmo).

Costumes da Celebração:

Fogueira de Beltane:

A fogueira acesa neste ritual está associada ao sol e teria como finalidade iluminar o caminho para a chegada do verão² e para que este fosse abundante. Era um costume antigo pular a fogueira banindo energias negativas e pedindo bênçãos aos deuses da fertilidade, inclusive garantindo bons partos. As chamas nas casas eram apagadas e acendia-se a fogueira (dizem que esta era feita de nove árvores: freixo, betuila, teixo, aveleira, sorveira, salgueiro, pinheiro, espinheiro e carvalho) e ao término do ritual cada família levava um pouco das brasas para reascender em suas casas trazendo as bênçãos para o lar.



Mastro de Beltane:

Também conhecido como Maypole ou Mastro de Maio (origem hemisfério Norte - onde comemora-se Beltane em 1º de Maio) é um dos símbolos mais populares de Beltane. Trata-se de um símbolo fálico que representa a união entre Deus e Deusa (mãe terra). Geralmente feito de alguma árvore forte e alta (normalmente o Vidoeiro ou Freixo), decorado com flores e fitas coloridas deve ser fincando de preferência em locais abertos para que várias pessoas possam participar (nada impede que você o realize solitariamente em seu lar). Costuma-se então cantar e dançar com alegria a sua volta, e cada pessoa deve segurar uma das fitas e entrelaçá-la rodando ao redor do mastro, até que no final, ele esteja trançado pelas fitas.



No decorrer da música e enquanto passamos por este processo, devemos mentalizar que estamos tecendo nosso destino projetando desejos e visualizando resultados pois, como representação da fertilidade do Deus, este símbolo poderoso ajudará a estender este aspecto também a nossos desejos, planos e projetos.
Após isto feito, o mastro deve ser queimado junto à fogueira de Beltane e o ritual prossegue com dança, música, jogos e a ceia.


Pacote de Beltane:

Fazer um “pacote” com nove galhos com uma fita e decorá-lo com flores, folhas, símbolo mágicos etc, e quaimá-lo na fogueira de Beltane ou no caldeirão oferencendo-os aos Deuses e aos espíritos da natureza.
Estes galhos devem ser colhidos no decorrer do ano em locais que são importantes para você de alguma forma ou que foram encontrados de forma curiosa para serem “empacotados” no dia de Beltane. Mas nada impede que se colha todos os nove gravetos no referido dia (devem ser encontrados já soltos, nada de arrancá-los).






Guirlandas de Beltane:

Desde a antiga Europa o melhor dançarino era homenageado com uma coroa feita de folhas e a virgem mais bonita com uma coroa de flores representando assim o Deus e celebrando a Deusa. Guirlandas utilizadas no ritual de Beltane podem depois ser penduradas em casa ou deixadas na natureza. Tais guirlandas podem representar também Deusa e Deus no altar para a ocasião.
¹Germinação é o nome empregado em biologia ao processo INICIAL do crescimento de uma planta a partir de algo em estado de vida latente (semente ou esporo). O termo também emprega-se a animais protistas e bacterianos.

CONTINUA... ...e que os deuses derramem suas bençãos neste dia tão especial. que assim seja e assim se faça... Postado por Freya.

Ostara - Equinócio de Primavera

Ostara – Equinócio de Primavera

21 de Março Hemisfério Norte e 21 de Setembro Hemisfério Sul

Um equinócio só acontece duas vezes por ano; é o momento em que o Sol, da forma como é visto da Terra (isto é chamado de órbita aparente), cruza o plano do equador e o dia e a noite possuem a mesma duração. (12 horas cada; equinócio vem do Latim, aequus (igual) e nox (noite), significando "noites iguais",). Marca mudança de estação¹, portanto, equinócio de primavera indica o primeiro dia de primavera.

Finalmente a tão esperada primavera chegou, um novo ciclo se iniciando. Os dias escuros e frios se despedem e a Mãe Terra está borbulhando em fertilidade pronta para ser germinada. Uma incrível energia de renovação paira no ar e Deus e Deusa deixam de ser mãe e filho. Seus olhares se cruzam e eles começam a se enxergar como “homem e mulher” e é aí que se apaixonam. Jovens cheios de vida, ela ainda carrega toda a pureza em seu aspecto de virgem mesclado a uma intensa sensualidade e beleza primaveril, enquanto ele está descobrindo seus impulsos masculinos, pois já não é mais um menino e o seu fogo e calor começam a crescer e se refletir nas próprias plantas se desenvolvem fortes como ele...

Todo esse mistério e beleza da atração pelo oposto se reflete em toda a parte, porque é assim que são feitas todas as coisas (a união do princípio masculino e do princípio feminino que encerra no equilíbrio perfeito que rege o universo...).

E assim a fertilidade está espalhada por todo lado e o planeta desperta para gerar coisas novas; lindas flores logo começarão a embelezar os campos, é hora de iniciar o cultivo das plantações, e os seres estão a todo vapor a procura do sexo oposto em plena agitação. Uma sintonia positiva contagia a todos e um clima de alegria e novidades se espalha, os animais nas florestas parecem estar em festa e as pessoas sentem uma certa animação e bem estar sendo um ótimo momento para dar uma guinada naquele projeto que vagarosamente de iniciou ou apenas planejou nos períodos de Yule e Imbolc...

Como aconteceu com muitas celegrações pagãs, acabou virando uma festa da religião cristã e faz parte da cultura moderna de uma forma estilizada. Veremos agora o porque:

Começaremos pelo nome; Ostara é um nome derivado de Eostre e Ostera, deusas (senão a mesma “Deusa da Aurora”) muito associadas a Ostara e a primavera em si, devido a seu caráter de deusas da fertilidade (Eostre é saxônica e Ostera é Alemã;). Com o tempo este sentido de “renovação” do período, foi focado como “ressureição” e transformado na Páscoa que conheçemos hoje (ressureição de Cristo) além do próprio nome em si: Páscoa é Easter em inglês e Ostern em alemão.

Os costumes de ovos e do coelho? Também há origem pagã nisso:

Os ovos, logicamente, são símbolos de fertilidade por excelência. É comum até hoje, oferecermos ovos cozidos e decorados com muito carinho à deusa depositando-os nos pés das árvores ou enterrando-os, simbolizando a fertilidade da Mãe Terra nos festivais de Ostara como forma ritualística. Já a lebre era um símbolo de renascimento e ressurreição, um dos maiores símbolos de fertilidade pois levam 28 dias para gerar e dar a luz (28 dias corresponde a um ciclo completo de lunação). Por isso um animal sagrado de várias deusas lunares, inclusive a própria deusa Ostara (Eostre).

Segundo a lenda, certo dia, Eostre estava sentada em um jardim com suas tão amadas crianças (ela amava demais as crianças e onde fosse estava rodeada por elas), quando um adorável pássaro voou sobre elas e pousou na mão da Deusa. Com algumas palavras mágicas, ela transformou o pássaro em seu animal favorito: uma lebre. As crianças ficaram ancantadas, mas com o tempo,.perceberam que a lebre não estava feliz. Ela queria voltar a cantar e voar então elas pediram a Eostre que desfizesse a magia mas ela não conseguiu pois era inverno e seu poder estava reduzido, decidiu então esperar pela primavera e então, quando seus poder chegaram ao pico e ela conseguiu mas por algum tempo apenas. Muito feliz e gradecido o pássaro voou e botou ovos em sua homenagem. Mais tarde acabou se transformando em lebre novamente mas decidiu fazer uma homenagem á deusa e ás crianças por terem tentado ajudá-lo, então ele pintou os ovos e distribuiu-os pelo mundo.

A deusa então, para lembrar às pessoas de seu erro de interferir no livre-arbítrio de alguém, entalhou a figura de uma lebre na lua.

Bom, para nós bruxas(os) é uma festa muito gostosa onde podemos pintar os ovinhos e usá-los para decorar o ambiente, o altar etc ... Podemos enterrá-los também ou depositá-los na natureza além de desfrutarmos deles nos rituais junto a bolos de mel, as primeiras frutas da estação etc.

Uma boa pedida também é caminhar por locais floridos e colher flores para enfeitar o altar e entrar profundamente em comunhão com esta energia...

Bom pessoal, por enquanto é só. Logo voltaremos a falar mais sobre este Sabbath tão animado...

¹A segunda ocasião marca a entrada do Outono. Ocorrem em Março e Setembro, trazendo a respectiva estação para a região associada.

Postado Por: Freya

Imbolc

Imbolc ou Candllemas Parte II:

O festival de Imbolc, ou Candlemas, como já foi dito, marca o meio entre o solstício de inverno e o equinócio da primavera. O calor da terra aumenta, assim como aumenta o nosso fogo criador...

Se analisarmos as simbologias de Yule e Imbolc, veremos que esses dois Sabbaths tem muito em comum. Isto se da devido às mudanças da natureza ocorrerem de forma gradual, e as celebrações da roda do ano se baseiam nisso. Portanto elas acabam se mesclando conforme vão acompanhando a longa transição a qual representam, e, ao mesmo tempo, cada celebração reserva para si um ponto focal único daquele momento em especial.

Portanto, se em Yule damos as boas vindas ao Deus Sol e sua luz da vida que está a caminho tendo como palavra chave “esperança”, em Imbolc também estamos nessa mesma energia, mas já em um outro estágio.

É uma continuação; continuamos felizes pelo término do inverno estar próximo e, desde Yule, continuamos sentindo a chegada da luz após a escuridão. Mas, em um novo estágio, pois já houve uma evolução até aqui onde percebe-se claramente que o sol já ganhou muito mais força, e já começa a espalhar a vida por ai. Podemos confirmar sua influência nas mães que amamentam suas crias por toda a parte, pequenos resquícios de vegetação que começam a florescer etc.

Estando neste momento ainda mais forte em nós essa energia de coisas novas no ar, coisas novas realmente começando a acontecer e tomando forma; é aí que nos sintonizamos mais profundamente a ela e ela, em contrapartida, nos entrega a inspiração que nos é necessária para desenvolver algo novo, seja um projeto, uma nova etapa em qualquer aspecto ou nível, etc, além de nos ajudar a banir aquilo que já não serve mais.

Como herança dos povos antigos, principalmente o povo Celta, essas celebrações são na verdade ritos solares, ou seja, voltados ao Deus Sol. Mas, não podemos nunca nos esquecer do papel fundamental da Deusa, que está sempre lá, mostrando sempre uma face adequada ao momento em questão e sem a qual a roda do ano não seria possível.

Considero Imbolc um momento interessante para abordarmos sua importância porque é nesse momento que tudo está “novinho em folha”, é o momento jovem, o Deus é apenas um menino que começa que se desenvolver e é nesse momento que ocorre a transformação mais linda da Deusa: depois de ter passado pela maturidade ganhando sabedoria e conhecimento, e passando pelo milagre de gerar a vida transformando-se em mãe, ela se prepara para retomar novamente, entrando em sintonia com o momento do Deus, em uma jovem virgem cheia de pureza e imaturidade, pronta para recomeçar o ciclo da vida; nos mostrando que todo o fim traz um novo começo.

Portanto este é um momento muito especial para os dois, Deus e Deusa, e é através dessa idéia de renascimento que conseguimos entender a importância da luz (ou energia criadora) e seu tão esperado retorno.

Costumes de Imbolc:

1) Fazer uma cama de Brigit (Deusa do fogo Celta; principal divindade femininaassociada a Imbolc): faz-se primeiramente uma boneca de pano¹, espiga de milho, palha, ervas etc para representar a Deusa, de preferência com uma roupinha branca representando a pureza da virgem noiva. Então ela é colocada junto a um pequeno bastão (representação do Deus); em uma cesta ou “cama” feita de vime ou algo parecido recheada de palha para serem honrados durante o ritual de Imbolc. Esta é uma clara representação da união da Deusa e do Deus (sagrado feminino e sagrado masculino) que logo se consumará para trazer a fertilidade à Terra. Representa também o equilíbrio necessário para se gerar ou criar algo que, ao trazermos para nossa realidade, podemos transmutar no equilíbrio metal, espiritual e físico, na qual necessitamos alcançar para nossa própria evolução (evolução em todos os sentidos da vida).

2) Fazer uma Roda de Velas: uma tradição deixada pelos anglo-saxões consiste em coroar-se uma jovem com uma coroa de velas para a representação da deusa Virgem ( a coroa representando a própria roda do ano e a Luz do Sol). Porém hoje utilisa-se da preparação de uma roda de velas da seguinte forma: geralmente uma base circular sustentando 8 ou 13 castiçais com velas, que é colocada sobre o altar e acesa durante o ritual. Para a preparação desta roda pode-se utilizar papelão como base ou qualquer outro tipo de coisa que julgue adequado (lembre-se a bruxaria é uma coisa livre, então utilize sua intuição e seu coração e tudo sairá perfeito). Seria interessante decorar a roda com folhagens e utilizar velas vermelha, laranja ou brancas.


3) Varredura: limpeza física e energética do espaço com a Vassoura Mágica. No começo do ritual é interessante que se varra o círculo mágico no sentido anti-horário (na verdade como um ritual de limpeza mesmo, cantando e dançando)² expulsando todas as energias negativas e sentimentos que queremos que fiquem no passado realizando assim uma limpeza astral; uma purificação e um desligamento daquilo que não queremos mais.

4) Limpeza: devemos adentrar esta energia de purificação em todos os aspectos de nossas vidas. Portanto, é um ótimo período para se livrar de pesos no âmbito material e espiritual: limpar a casa (energética e fisicamente), assim como os instrumentos mágicos e o espaço sagrado; assim como fazer doações. Podemos agora, com muito mais otimismo, dar andamento a projetos que possam estar sendo planejados desde o Halloween (ou ano novo). Também é legal doar comida aos pobres celebrando a fartura após o inverno.

5) Cruz de Brigit: Faça sua cruz de Brigit com o material que preferir e pendure-o sobre a porta da cozinha (onde ocorre a transformação dos alimentos). Este símbolo poderoso com certeza abençoará sua comida.

Mais alguns costumes:

1) deixar 3 sementes de milho sobre a porta principal simbolizando da Deusa Tríplice e até Ostara, onde deverão ser queimadas;
2) colher pedras para utilizar em círculos mágicos (trocá-las no próximo Imbolc devolvendo estas para a natureza);
3) acender uma vela em cada janela que devem queimar do pôr-do-sol do dia de Yule até o nascer do sol do dia seguinte;
4) abençoar velas para serem usadas em rituais e feitiços durante o ano;
5) fazer uma Mãe do Milho (Cor Mother).

6) abençoar a terra derramando leite para que as plantas cresçam férteis e sejam abençoadas pela Deusa.
2) colocar fitas verdes ao redor do pescoço das crianças dando vários nós enquanto se pronuncia o nome de Brigit para que ela os abençoe (costume Irlandês)

¹ A boneca deve ser feita pela(s) própria(s) pessoa(s) em função de impregnar sua energia na mesma. Não precisa ser nada complexo ou “profissional”. Como tudo na bruxaria pode ser simples, mais feita com amor. Coloque seu coração nela enquanto confecciona e ela será linda e sagrada independente do resultado final.
² A dança das vassouras acabou originando a lenda de que as bruxas voam em suas vassouras.

Bom, por hoje é só.
Mas logo estaremos de volta com mais textos interessantes!
Que os deuses abençoem a todos...